週四共修---禪宗公案的心得分享
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楞嚴經之真實修持法
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爾時，阿難及諸大眾，聞佛是悔，身心泰然，念無始來，失卻本心，妄認緣塵，
分別影事，今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌裡佛。願聞如來，顯出真心，
真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。
從楞嚴經的卷二開始， 阿難的心中已被折服，所以不敢反辯，而且承認佛所說的，「廿無始來，失卻本心」，
因此再卷二的經文中，阿難與大眾，都一直希望更進一步的了解這個常住真心是什麼？但佛卻沒有正面回答。
諸善男子！我常說言：色心諸緣：及心所使：諸所緣法：唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明真精，妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心，
寶明妙性，認悟中迷？悔昧為空，空悔暗中，結暗為色，色雜妄想，
想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心。
決定惑為色身之內，不之身色，外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物。
在卷二的經文中，顯示阿難被折服之後，又掉進另一個盲點上，那就是對一切事物失去信心，
對真如的本性存在產生了疑心。這種現象正如禪宗所說的境界：「初時是見山是山，見水是水。」
這三種境界中，在楞言經卷二的阿難：就是掉進見山不是山，見水不是水的境界中。
因此佛在卷二的對話內容中，一直採用肯定的語氣，要把阿難從第二重的禪境，
提升上第三重的禪境，希望他能夠見山是山，見水是水。
一切眾生，從無始來，迷己為物。失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。
若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。
復次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？
阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至圓明，緣暗同於空塞，
當如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。
由於真如的奧妙，男以用名詞來界定，因此世尊一直採用迂迴的方式，闡述精覺妙明的特性，
所以出現非因非緣，亦非自然，非不自然，這重印度佛法的邏輯推理，是很容易把大眾的思維弄亂，而這種是非兩端發展的推理方式，與般若的思想又有極大的不同。
因為般若的思想，所強調的世間事物皆分為二，所以是也非也，兩點加起來就會回到一的本性，而楞嚴經所採用的邏輯推理，卻是是也不對，非也不對，左也不是，又也不是，
如如不動，無名無性，無色無相，無因無緣。那個東西就是真如本性。
這種邏輯，是屬於禪的思維方式，所以真如本性、常住真心、精覺妙明、妙明真精、這些東西都不應該加以定義。
一旦定義，就變成名相，大眾在修辭上應該做的是：「如何發現他的存在？感覺他的存在？
然後順著他的變化來運轉，可是要注意的是不要加上任何註解，也不要加上任何定義，
當你發現他的存在時，那當然是很順利運轉；當你無法感覺他的存在時，就要從多方面入手，了解自己的狀況，有何毛病？採用不同的方法矯治。一旦身心障礙消除時，你就很容易發現他的存在。
因此大家研究楞嚴經時，若果採用禪學的思維方式去接受這些文字，則這些經文都具有很活潑的流暢性，會把修持著帶入禪的境界。
若果一字一解的去了解經文大意，就容易受經文牽著鼻子走，最後會發現還只不過是繞了一個圈回到起點，作原地踏步，毫無進展。
換言之，楞嚴經的研究，應該從禪觀下手，大家每看一段文字，就順著經文的內容，進入禪的境界，讓你們的靈性去體會驗他，而不要停留在文字上下工夫。
否則！都只是在浪費時間！也浪費青春！浪費了生命！
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